﻿<div class="article">
<div class="title">
    入道要門　常行中道
    </div>
<div class="author">
    著作者：趙宇威
    </div>
<div class="datetime">
    12/2012
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        世間上的事，都是「相對」而立，「相因」而生的；換句話說，凡事都有一體兩個不同的面相，所謂：「此有故彼有，此無故彼無」。一切的人事物都在相對比較之下，有了好壞、福禍、美醜、得失等種種的差別相。</span><span 
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        如果從事物的本質來看，其實沒有所謂的好壞、美醜、福禍、吉凶的差別。這些差別，都是我們這一念心起了分別、執著，才導致了善惡、福禍、得失不同的標準，故而才有生滅變異的現相。古人說：「情不附物，物豈礙人！」可見得，一切分別、執著所產生的煩惱都是自己找的。世人面臨這些會變動，沒有常性的情境，經常進退失據。至於如何才能恰如其分，拿捏得恰到好處，就必須取決於我們的智慧。</span><span 
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        在日常生活中，人們總是喜歡追求，都希望自己在生活中、在工作上，或者在人際關係上，都能表現得恰到好處，令人激賞；凡事都能合乎中道，誠如儒家所說的「發而皆中節」。那麼如何才能達到這種境界呢？想要到達這種境界就必須從「理」上契入，然後再從「事」上去磨練，所謂的「歷事煉心」；在順逆的境界中不斷地去調適自己的心態，去適應這個詭異多變的環境，如此才能臻於「理事不二」圓滿的境界。</span><span 
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        佛陀住世的時候，有一位弟子因為過於精進地用功修行，卻無法契入道果，因而起了煩惱，退失了道心，於是想要還俗為在家居士來護持佛法。佛陀知道了此事之後，便以彈琴調弦的譬喻來開導他：修行就好比彈琴，如果弦拉得太緊，就彈不出旋律；弦若太鬆，聲音就渾濁不明，因此琴弦必須鬆緊得宜，才能彈出悅耳動聽的音聲。所以佛為這位弟子開示：「<span 
            style="color:#0070C0">心若調適，道可得矣！於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣</span>」。意思是說，修行用功必須不緩不急。許多人開始學佛時都很精進，所謂「勇猛心易發，長遠心難持」，這種修學用功的方式，無法持久。佛門有句俗話常說：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙」。</span><span 
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        修行若過於精進，則身體容易疲憊；身體疲憊，就容易起煩惱，患得患失。例如，參禪打坐時，不了解「心」必須專注，不能緊張；「身」必須放鬆，不能隨便。如果只是一昧地逼迫自己用功而不懂得方法來調適自己的身心，時間久了，就容易心力交瘁，而萌生退悔。就像誦經念佛一樣，誦經如果急於開悟，或念佛老想得一心不亂，有了妄想、執著的這一念心存在，則心浮氣躁、就不得清淨，故而誦經時心不能定，念佛時也不能專，有念有妄，得不到佛力的加持與感應，於是對佛法、對自己逐漸就失去了信心而頻生煩惱；心生煩惱，就會退失道心，甚至毀謗三寶，起邪思邪見。</span><span 
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        因此，修行要懂得善調身心。如果這念心過於緊張，就會生無明煩惱，那時我們就要學習放下。有一些屬於情緒緊張型的人，一旦面臨事情，就會產生壓力，心裡即有負擔，以致情緒起伏不定。這一類的人，就要學習觀空，適度地放鬆自己緊張的心情，不時地提醒自己：天底下沒有什麼大不了的事情，俗話說：「殺人不過頭點地」，更何況眼前所面臨的又不是什麼生死大事！如果是自身發生了問題，想要懈怠、偷懶，就要懂得克服自己的意念，以「精進」來調和，這樣才能使道業進步。</span><span 
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        日常生活中，有許許多多的選擇，不時地考驗著我們，我們要如何做才能取得人事物的最佳平衡？佛法告訴我們「處中得道」，而儒家所強調的是「中庸」之道。「中」則不偏，不偏則事無不平、人無不知，這是人生第一等的智慧。</span><span 
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        我們立身處世，如果想要過幸福、美滿的生活，就要懂得修行「中道實相」觀，亦即能遠離兩邊，不取不捨、不憂不喜，隨順覺性不變，保持這念心在正念之中，如如不動；能不著兩邊行於中道，就能自在無礙了。換句話說，在日常生活中，做人做事，應該時時刻刻不離中道。例如，吃飯時食量不宜過飽，或不足；過飽則氣息急促，心地閉塞，容易昏沉；如果吃得太少，則體力不支，精神虛弱，容易鬱悶。</span><span 
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        以做事為例，有句話說：「木強易折」。做事如果太莽撞、剛直，就易得罪人；如果做事太過消極，事情就不容易成功。待人處世，過於卑躬屈膝，表現的阿諛奉承，即顯得做人沒有骨氣，人格低微，讓人看不起；如果過於趾高氣昂、氣勢凌人，又讓人覺得高高在上，有目中無人的感覺。所以做人處事，要懂得調和自己的身心，在日用中能保持這念心的平靜、安定，能遠離明暗、動靜等相對的境界，而達到「絕對」的境界。因為相對「兩邊」的境界相就是煩惱的根源。如果能超越空有、美醜、善惡的兩邊，而達到絕對的境界，就契入了「中道實相」，入了清淨法界。從此，就找到了生命的活水源頭，真正掌握了不生不滅的涅槃寂靜；也就是說，能讓我們有限的生命化為無盡永恆的生命。</span><span 
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        中道思想，一個是事，一個是理。從事上來講，做任何事情都要恰如其分，凡事都要為自己留個餘地，不要太過分；講話也是一樣，要恰到好處，能給他人留個後路，就是為自己日後預留迴旋的空間。此外，講話時要懂得掌握機宜。《論語》說：「<span 
            style="color:#0070C0">可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。君子，既不失人，亦不失言。</span>」也就是說，講話要會觀機，要懂得見色而行，否則的話，明明是一句好話也成了壞話。如果懂得觀機，縱然是一句不中聽的話，也可詮釋為好話。所以，任何一切事情都有它的「節度」；凡事若能掌握住進退得宜，就是事上的「中道」。從理上來說，我們要時時刻刻地將這念心安住在「覺性」之上。覺性清淨不動，能將這念心安住在善法上，就是光明；如果不幸，將這念心住在惡法上，就是黑暗。</span><span 
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        若一念覺悟了，能迴光返照，不落兩邊，不但惡法不做，連善法也不執著，能隨緣而作，作而無作。那麼，這念心就真正清淨無染了，這時這念心具足了定慧，能作得了主，要動即動、想靜即靜，能左右逢源，自在無礙；這能動能靜，作得了主的這一念心，就是我們的覺性。</span><span 
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        <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;line-height:115%;
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minor-latin">儒家說：「<span style="color:#0070C0">不免而中，不思而得</span>」。所謂「不免而中」，是說在日常生活的行為動用當中，一切的作為表現，都能恰到好處，處處合乎禮法。如果，事事皆能隨順因果的法則，則處處皆是禪心，隨拈一法，都是佛法，搬柴運水無非都是神通妙用。「不思而得」，是悟到這一念心，不需要經過思維考慮，就能發揮種種的妙用，如《中庸》所說的「<span 
            style="color:#0070C0">喜怒哀樂之未發，謂之中</span>」。這念心，如果還有喜怒哀樂、憂苦悲歡，則清淨心、平等心、平常心就不會現前。唯有這念心，不著喜樂、愛憎、空有的兩邊，能保持這念心清清楚楚、明明白白就是「慧」，能令這一念心，如如不動就是「定」；這「定慧」不二的心，即是「中」。這念心不偏不倚、不落兩邊，所謂的「道」就開顯出來了。能明白這個道理，就能左右逢源，自在無礙了。</span><span 
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        世間上的事都是「因緣」生法，所謂「因地不真，果遭迂曲」。如果因地正確，再從善緣上來成就一切的功德。當因緣具足了，就能開花結果，長出好的果實。如果能了解因緣生法的奧妙，而能掌握諸法生起的特性，就能成就許多的事業。因緣法是「俗諦」；心中無著是「真諦」。如果這念心，能不著兩邊，任運其中，就能圓融無礙，自在豁達。這就是自性的中道。</span><span 
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    <span lang="ZH-CN" style="font-size:16.0pt;line-height:115%;font-family:SimSun;
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    佛法在世間，不離世間覺；善惡由心，非關塵境。佛陀夜賭明星悟道，知道這一念心，清淨、平等，沒有分別、執著；能知的這念心，靈明覺知，竟是如此的不可思議。這一念心，凡聖一如，心境坦然猶如大地，無著如同虛空，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，所謂樹影婆娑，皆是菩提，繁星點點，無非般若。如果我們能識自本心，見自本性，則當下就是天人師，就是佛世尊！一口氣不來，業報身盡了，就能隨著佛念往生西方世界，極樂淨土，成就我們無上菩提的道業。</span><p>

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